《夜靖品2021一区》，

　　中新社柏林8月24日电 题：中国美学为何不仅关乎“美”？

　　——专访德国汉学家卜松山

　　中新社记者 马秀秀

　　德国汉学家卜松山(Karl-Heinz Pohl)长期从事中西思想与美学比较研究。他近日接受中新社“东西问”专访时表示，中国传统美学并不主要围绕“什么是美”这一抽象概念展开，而是与人格修养、生命境界、日常生活以及人与自然的关系等密切相连。儒家、道家和佛教等思想传统，共同塑造了中国人的审美意识。

　　在他看来，中国美学和哲学所强调的和而不同、天人合一等思想，可以为当今中西方相互理解和文明对话提供启示。中西方美学传统若能彼此补充，将有助于跨越文化隔阂，加深相互理解。

　　现将访谈实录摘要如下：

　　中新社记者：在您看来，中国美学与西方美学有哪些主要不同？

　　卜松山：西方美学是哲学的一个分支学科，形成于18世纪。德国哲学家鲍姆加登通常被视为美学创始人，康德随后进一步发展了这一学科，席勒、黑格尔等人也对美学进行了深入研究。整个19世纪，西方美学深受浪漫主义影响，这一传统在19世纪西方思想界具有重要影响。

　　但进入20世纪以后，美学在西方精神生活中的地位明显下降。如今，“美学”一词往往只是“美的”或“有品位的”同义词，也很少再出现像康德、席勒、黑格尔的著作那样具有划时代意义和广泛影响力的作品。

　　中国的情况则明显不同。从王国维、蔡元培、宗白华到李泽厚，他们重新发现并审视了中国文化和艺术成就。这些思想家都曾产生广泛影响，且延续至今。尤其是李泽厚，我曾与他有过密切合作，并和学生一起将他的《美的历程》译成德语。这本书20世纪80年代在中国引发了一场“美学热”，而这样的现象在西方几乎难以想象。

当地时间2023年7月8日，德国柏林世界公园举办“文化遇见园林”文化节。图为中国展区的扇子吸引游客驻足。 中新社记者 马秀秀 摄  

　　中新社记者：为什么理解中国美学，不能只从“什么是美”这一问题出发？

　　卜松山：在中国传统中，“美”并不像在西方那样，是一个独立的哲学讨论对象。西方有“真、善、美”的观念，且从古希腊时期开始，柏拉图等思想家便开始讨论“美”，并将“美”视为一种独立价值。

　　要理解中国美学的形成，须结合历史背景。19世纪以来，中国大量接受西方思想，自身文化传统则受到批判，这一过程在五四运动中达到高潮。儒家一度被视为祸害，道教和佛教也常被当作迷信加以摒弃。但中国自身的艺术传统在很大程度上成为例外。王国维等人通过研究康德、叔本华等西方思想家，让人们重新发现并评价中国艺术传统，认为其中包含值得保存的价值。

　　蔡元培曾提出“以美育代宗教”。林语堂也曾说，诗歌可以被视为中国人的宗教。由此可见，中国的艺术传统和美学观念逐渐与中国人的身份认同建立了紧密联系，这与西方的情况明显不同。归根结底，中国美学传统并不主要围绕“什么是美”这一抽象概念展开。

观众在北京故宫博物院参观春秋时期的青铜莲鹤方壶。（资料图）中新社记者 田雨昊 摄

　　中新社记者：儒家的礼乐传统、道家的自然观和佛教的空观，如何塑造了中国人的审美意识？三者如何在中国文化中彼此融通？

　　卜松山：儒家、道家和佛教这三种传统，都与中国美学密切相关。中国思想传统的一个特点是，儒、道、佛相互补充，而不是相互斗争或彼此排斥。这与西方不同——西方宗教往往具有较强的排他性。

　　古代中国知识分子往往兼具三者：入世履行社会职责时是儒家，退隐时是道家，同时在许多方面又受到佛教特别是禅宗的影响。

　　苏东坡就是一个典型例子。在我看来，他的思想和作品鲜明体现了“三教合一”。这种“三教合一”在明代甚至形成过一种重要思潮。

　　具体来说，儒家首先强调均衡、平衡与和谐，也就是“和”，包括情感与理性的平衡，以及形式与内容的平衡。儒家还强调“和而不同”，即不把差异彼此对立起来，而是在差异中寻求统一。此外，还有中庸之道、“理一分殊”等。另一个核心观念是“天人合一”，即人与自然的统一。这是中国思想史上的重要观念，也深刻影响了中国美学。

　　道家则强调自然、朴素和无为，也就是让事物自然发生，而非强迫其朝某个方向发展。它还强调规则与无规则的统一。画家石涛所说的“无法而法，乃为至法”，指的就是一种有生命力的规则。道家还重视含蓄和暗示，也就是“意在言外”。此外，还有“功夫”的观念：人通过长期练习达到熟练和完善，到了更高境界，一切便不再依赖刻意和强迫，而是自然完成。在我看来，这种“功夫”观念是中国美学非常独特的一面。

　　佛教对中国美学的影响，则体现在“留白”等观念中，即为阐释留下空间。另一个重要思想是“不二”。《心经》所说的“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”，表达的正是如此。《红楼梦》中所表达的“太虚幻境，即是真如福地”也是这种思想。

　　此外，阴阳思维同样是中国美学的核心。它认为对立面并非彼此敌对，而是相互补充。这是一种关联性思维，即始终在联系和平行对应中理解事物。这种思维也体现在汉语的对仗和对联中。对我而言，这是中国美学非常迷人的部分，也是西方传统中较为陌生的维度。如果不下功夫学习汉语和汉字，就很难充分认识中国美学的这一面。

2017年9月28日，丁酉年祭孔大典在山东曲阜举行。图为舞生左手持籥，右手持雉尾羽，伴着《天人合一》、《为政以德》、《天下大同》等乐曲起舞。中新社记者 沙见龙 摄

　　中新社记者：中国传统美学往往将艺术体验与人格修养、生命境界和日常生活联系起来。这种审美传统反映了中国人怎样的生活观和价值观？

　　卜松山：这个问题让我想到李泽厚和刘纲纪在《中国美学史》中提出的观点：审美境界是生命中最崇高、最高尚的追求。这正是中国传统美学的特殊之处。

　　在古代中国，虽然并不存在今天意义上的“美学”学科，但艺术理解和艺术化的生活观具有十分重要的地位。我的朋友、美国汉学家安乐哲曾比较西方与中国秩序。他认为，西方秩序建立在逻辑和固定范畴之上，是一种理性的、逻辑性的秩序；中国秩序则是一种审美秩序，它强调整体性、相互关联、因时因地的适宜性，以及过程性的世界观。

　　从这个角度看，中国美学并不仅仅像西方美学那样是一套知识体系，而是一种实践智慧，是关于共同生活的智慧，也是一种生活艺术。

2026年5月30日，穿着旗袍的游客在广州兰圃游园拍照。 中新社记者 陈楚红 摄

　　中新社记者：面对当今世界的文明隔阂与价值观分歧，中国美学和哲学思想能够为中西方相互理解与文明对话提供哪些启发？

　　卜松山：在文化紧张日益加剧的时代，中国美学和哲学思想可以为中西方对话提供重要启示。它们为人们开辟了新视野，将差异视为一种丰富而非障碍，并促进相互学习与尊重交流。

　　正如刚才所说，中国美学的一个核心思想是“和”。和谐并不意味着整齐划一，而是不同要素之间平衡协调地共存，也就是“和而不同”。这一思想有助于把文化多样性理解为相互学习的前提，而不是把差异视为对立。就中西方对话而言，这意味着不同价值观和文化传统可以共存，而不必要求任何一方放弃自身认同。

　　道家同样能够提供重要启示。“无为”以及“天人合一”的理念，强调了适应性、从容不迫以及与自然和谐共处的生活方式。面对气候变化和环境破坏等全球性挑战，这种思想提醒我们，人类并非凌驾于自然之上，而是更大整体的一部分。

　　儒家则把人际关系、尊重、责任和相互体谅置于核心位置。就跨文化交流而言，这意味着相互理解基于对话意愿、同理心以及认真对待对方观点。要努力寻求共同解决方案，而非对抗。

　　此外，中国山水画和书法还十分重视留白、意境和无形之物。这或许可以拓宽西方更侧重于现实主义、个性与分析精准性的视角。

　　从根本上说，中西方美学传统可以相互补充，帮助人们理解不同的感知方式。真正富有成效的文明交流，并非源于某种文化的优越性，而是建立在相互学习以及愿意接纳不同视角的基础上。

　　总体而言，中国的美学和哲学表明，和谐、尊重、平衡以及与自然的和谐共处，是人类共处的重要基础。若能与西方理念相结合，将有助于打破文化壁垒，加深相互理解，并从长远角度加强中西方之间的对话。(完)

　　受访者简介：

卜松山。受访者供图

　　卜松山(Karl-Heinz Pohl)，德国汉学家、美学家，德国特里尔大学荣休教授。他1945年出生于德国萨尔路易，曾任德国图宾根大学中国文学与哲学教授，特里尔大学文学与媒体学院前院长、汉学系主任。研究领域为中国哲学史、伦理学与中国近现代美学、中西跨文化交际与对话。著有《中国美学与文学理论》《全球化语境里的中国思想》《与中国作跨文化对话》《发现中国：传统与现代》等学术专著专论，译著有《桃花源——陶渊明诗集》《李泽厚<美的历程>》。

【编辑:刘阳禾】